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本日は日曜日！数寄屋大工一家の箱入り娘、寺田 由のコーナーです！




前回の「茶室彼是」では、「数寄（すき）」という言葉についてご紹介しました。

詳しくはコチラ→★

茶室は「数寄屋（すきや）建築」と呼ばれています。
「数寄（好き）」を極めた人のことを「数寄者（すきしゃ）」。
なぜ茶室は「数寄屋」なの?

そんな疑問にヒントをくれたのが、岡倉天心の『茶の本』という一冊。




この本は、明治時代にニューヨークで刊行された
茶道の観点から日本文化を紹介した本。

逆輸入で今日の私たちが日本語で読むことができる、少し変わった来歴をもつ一冊です。
（私の手元の本は、1982年刊行のものを古書店で見つけました）

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数寄屋（茶室）＝好き家
（※牛丼屋さんではありません）


「持ち主の美意識や好みによってつくられる小屋」という意味合いだそうです。
でも、茶室こそ決まりの多い空間のように思えるのですが、どうなんでしょうか。
その真意を岡倉天心先生に聞いてみましょう。


岡倉天心的に茶室を一言で表現すると

「質素で不完全、しかし自由で平等な空間」


西洋文化では巨大で豪華な物質的な進歩を象徴する建築物が素晴らしいとされていましたが、日本の茶室は質素で不完全であるからこその美しさがあるといいます。



“茶室は見たところ、なんの印象も与えない。

それは日本の一番狭い家よりも狭い、
それにその建築に用いられている材料は清貧を思わせるようにできている。
しかしこれはすべて深遠な芸術的思慮の結果”



茶室が簡素であることは、粗末であったり貧しいということではなく手間と精神を注ぎ込んだ空間と意味でもあります。
日本人にとっての「美」とは、物質的な豊かさではなく精神的な豊かさのこと。
地味であるけれど、それこそが贅沢でもある。
それが茶室なのだということですね。


また、岡倉天心はこんな言葉を残しています。


“今日は工業主義のために、真に風流を楽しむことは世界の至るところますます困難になっていく。
われわれは、今まで以上に茶室を必要とするのではなかろうか。”


『茶の本』が出版されたのは、日本が急速に西洋化し近代国家へと進んでいた明治時代。

その時すでに岡倉天心は「日本人には茶室が必要だ」と語っていましたが、この言葉は情報と物質にあふれた現代を生きる私たちにもそのまま響きませんか？
まだまだ数寄屋というものが日本人に十分に知られているとは言えないと思うと、大事なものを過去に置き忘れてきたような気がしますね。


さて、年の瀬でございます。

今年も一年、不定期な「茶室彼是」や「SOU・SOUあれこれ」にお付き合いいただき誠にありがとうございます。
コメントをいただいたり、ご来店の際にお声がけいただき何よりの励みになっています。
どうぞ、来年もお付き合いいただけましたら幸いです。


それでは皆さま、
良い新年をお迎えくださいませ。



《つづく》



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それでは、また明日。


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【今日の合言葉】

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